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केहिन्डे एंड्रयूज के अनुसार साम्राज्य का नया युग, आधुनिक विज्ञान का छल मानव प्रगति की सेवा में सार्वभौमिक मूल्यों के एक समूह के लिए खड़े होने का दावा है। एंड्रयूज ब्रिटेन के ब्लैक स्टडीज के पहले प्रोफेसर हैं। उनके विचार में “श्वेतता प्रबुद्धता सोच के केंद्र में है”। विज्ञान जिन मूल्यों की पुष्टि करता है, वे सार्वभौमिक पर आधारित नहीं हैं, बल्कि विशुद्ध रूप से सफेद विशेष पर आधारित हैं। प्रबुद्धता के आज के पश्चिमी वंशज “वैश्विक राजनीतिक और आर्थिक व्यवस्था का आधार नस्लवाद का नाम लेने में भी मौलिक रूप से असमर्थ हैं”। एंड्रयूज के लिए, “एक क्रांति से कम कुछ भी नहीं जो साम्राज्य की नींव को उलट देती है, कभी भी नस्लवाद की समस्या को पूर्ववत नहीं कर सकती है”। तो क्या यह इस सवाल का जवाब है कि दवा और वैश्विक स्वास्थ्य-क्रांति को कैसे खत्म किया जाए? या कोई विकल्प है?

पिछली आधी सदी में शिक्षित डॉक्टरों और चिकित्सा वैज्ञानिकों के लिए, यह विचार कि 21वीं सदी की दवा की उत्पत्ति उपनिवेशवाद में हुई है, दूर की कौड़ी लग सकती है। ब्रिटेन का औपनिवेशिक अनुभव निश्चित रूप से 1980 के दशक में मेरे सामने आए चिकित्सा पाठ्यक्रम का हिस्सा नहीं था। हमारे पेशे और व्यवहार की कहानी से राष्ट्रीय औपनिवेशिक इतिहास को काफी हद तक मिटा दिया गया है। वे इस बात के अनुरूप नहीं हैं कि हम कौन हैं या हम कौन बनना चाहते हैं। उस रिकॉर्ड को ठीक करने के लिए समय-समय पर प्रयास किए गए हैं। रॉय पोर्टर, इन मानव जाति के लिए सबसे बड़ा लाभ (1997), ने कहा कि “चिकित्सा और साम्राज्य के बीच के बंधन कई पहलू थे।” “समकालीन”, उन्होंने लिखा, “स्पष्ट रूप से मान्यता प्राप्त, वास्तव में महिमामंडित, उपनिवेश और चिकित्सा के बीच अंतरंग संबंध”। डगलस हेन्स, इन इंपीरियल मेडिसिन (2001), उष्णकटिबंधीय रोग में पैट्रिक मैनसन के योगदान के इतिहास पर यह निष्कर्ष निकालने के लिए कि “ब्रिटिश दवा शाही दवा थी”। यूरोपीय उपनिवेशवादियों के बीच मलेरिया से उच्च मृत्यु दर का मतलब था कि यह रोग “यूरोपीय उपनिवेशों के विस्तार के लिए सबसे बड़ी चुनौती” बन गया। मलेरिया कैसे फैलता है इसकी खोज एक ऐतिहासिक सफलता बन गई जिसने “उष्णकटिबंधीय दुनिया को यूरोपीय सभ्यता के लिए खोल दिया”। साम्राज्य के सफल विकास के लिए चिकित्सा विज्ञान केंद्रीय था। दस में से एक ब्रिटिश डॉक्टर ने शाही उद्देश्य की सेवा की। वैज्ञानिक पत्रिकाओं ने भी अपनी भूमिका निभाई। हेन्स का तर्क है कि जर्नल, जैसे नश्तर, “शाही चिकित्सा का एक अलंकारिक माध्यम” बन गया और “साम्राज्यवाद के सांस्कृतिक उत्पादन में” सहयोग किया। यह इतिहास वह है जिस पर हम आज बहुत कम या बिल्कुल ध्यान नहीं देते हैं। शायद यहीं से कोई दवा और वैश्विक स्वास्थ्य को खत्म करना शुरू करता है: लेखक और अकादमिक वियत थान गुयेन जिसे “सिर्फ स्मृति” कहते हैं, उसे हासिल करना।

गुयेन को एक उपन्यासकार के रूप में जाना जाता है। उनकी पहली किताब, हमदर्द, ने 2016 में पुलित्जर पुरस्कार जीता। गुयेन का जन्म 1971 में वियतनाम में हुआ था, उनका परिवार साइगॉन के पतन के बाद 1975 में संयुक्त राज्य अमेरिका के लिए रवाना हुआ था। उनका लेखन फ्रांसीसी और अमेरिकी उपनिवेशवाद के अपने विशिष्ट इतिहास के भीतर अप्रवासी, शरणार्थी, निर्वासित, अजनबी के अनुभव की पड़ताल करता है: “एक बार क्रांतिकारी स्वयं, वे साम्राज्यवादी बन गए थे, उपनिवेश बन गए थे और हमारी छोटी सी जमीन पर कब्जा कर रहे थे, हमारी आजादी छीन रहे थे हमें बचाने के नाम पर।” में कुछ भी कभी नहीं मरता: वियतनाम और युद्ध की स्मृति (2016), गुयेन का तर्क है कि “स्मृति सत्ता के संघर्ष में एक रणनीतिक संसाधन है”। “न्यायसंगत स्मृति” को परिभाषित करने में उनका लक्ष्य सीधा-सा लगता है- “अपने और दूसरों को याद रखना”। लेकिन यह काम बड़ा ही मुश्किल है। “यादें शक्ति के संकेत और उत्पाद हैं, और बदले में, वे सेवा की शक्ति हैं।” यादें “ज्यादातर अदृश्य, अश्रव्य और अस्पष्ट” हैं। वह एंड्रयूज से सहमत हैं कि “सभ्यता दूसरों के प्रति भूली हुई बर्बरता पर बनी है”। गुयेन “विस्मरण” के विचार को उपनिवेशवादी की परियोजना के लिए महत्वपूर्ण मानते हैं। याद रखना केवल याद रखने में असफल होना नहीं है। बल्कि, यह जानबूझकर “याद रखने के साथ-साथ भूलने का अनैतिक और विरोधाभासी तरीका” है। कॉलोनाइजर जानता है लेकिन जानना नहीं चाहता। एक न्यायसंगत स्मृति मांग करती है कि तीन शर्तें पूरी हों। सबसे पहले, “हमारी एक साथ मानवता और अमानवीयता के बारे में एक नैतिक जागरूकता”। दूसरा, “स्मृति के उद्योगों तक समान पहुंच”, जिसके लिए धन और शक्ति के आमूल-चूल पुनर्वितरण की आवश्यकता होगी। और, अंत में, “ऐसी दुनिया की कल्पना करने की क्षमता जहां किसी को भी निर्वासित नहीं किया जाएगा”। उपनिवेशवाद को समाप्त करने के किसी भी प्रयास को यह स्वीकार करना चाहिए कि “न्यायसंगत स्मृति की परियोजना इस प्रकार मानविकी के बजाय अमानवीयताओं का काम है”। चूंकि चिकित्सा और वैश्विक स्वास्थ्य अपने स्वयं के शाही अतीत का सामना करते हैं, क्या हम नुकसान पहुंचाने, नुकसान पहुंचाने और यहां तक ​​कि हत्या के अपने इतिहास को स्वीकार कर सकते हैं? यह पहला कदम है: एक जिसे हमें अभी उठाना है।

जब 1960 के दशक में युवा क्रांतिकारियों ने संयुक्त राज्य अमेरिका में अश्वेत लोगों को संरचित जातिवाद के जीवन से मुक्त करने की मांग की (यानी, अवसर, वस्तुओं और सेवाओं के लिए नस्ल के आधार पर अंतर) “किसी भी तरह से आवश्यक”,¹ कुछ लोगों ने कल्पना की थी कि इस आंदोलन में एक दिन अत्यधिक इंसुलिन की कीमतों पर काबू पाने के प्रयास शामिल हो सकते हैं। फिर भी ब्लैक पैंथर पार्टी (बीपीपी) जैसे संगठन बहुत पहले ही समझ गए थे कि कैसे गरीबी और अन्य संरचनात्मक असमानताएं खराब स्वास्थ्य की ओर ले जाती हैं, और कम आय वाले अश्वेत समुदायों में स्वास्थ्य संबंधी असमानताओं को दूर करने के लिए क्रॉस-सेक्टर सहयोग के लिए एक रूपरेखा तैयार करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी।